週日午後,沒有豔陽的熾曬,淡水小鎮教堂舉辦一埸畫畫比賽。這座教堂沒有尖塔哥德式身影,委身於廟寺所屬的文化大樓內;寺廟跟教堂分隔在不到三十公尺遠的廣場兩邊,彼此相安無事。
參加比賽的小朋友並沒有宗教的限制,參賽者跟陪賽者魚貫進入佈道會埸。仔細聆聽「諾亞方舟」的故事之後,諾亞與登舟的子民即將躍然紙上,展開一場小型聽故事的繪畫比賽。
多數小朋友根本不知道「諾亞方舟」,但是圖畫中都少不了一艘大船。女兒還問我諾亞應該長什麼樣子。女兒在船上加了許多動物乘客,還沒忘記把喜歡的「賤兔」送上船艙。
教會對台灣而言是個洋味十足的「外來」信仰。一旁附屬書局內掛著多幅蓄金色鬍髯的耶穌聖像,讓我感受到屬於華夏民族的包容與融合。
文化的影子夾著濃烈的感性訴求,沒有滔滔的說教聲,只有一曲又一曲宛如天籟的聖歌,如果不夾帶任何立埸,你會被濃烈的讚美聲包圍。加上不落痕跡的宣教方式,把認識「耶穌」隱藏在繪畫比賽內,潛移默化地感動深層內部。
麥當勞、可口可樂也用同樣的方式進入我們的生活。
他們不會訴求麥當勞的雞塊多好吃、可樂多甘甜;更高明地,他們會暗示你歡樂跟美好。多妙,不是嗎?
理性與感性兼容存在;偉大的訴求往往伴隨感情的染受。我們在理性與感性間擺盪、游移。購買名牌是感性消費;考量金錢數字高低、貴與便宜是理性消費。理性告訴我們購買佐丹奴廉價實用,但提昇不了多少榮耀感;感性需求驅使購買數十倍以上價錢的亞曼尼,不只是賣你一套衣服,滿足穿的基本需求,它還企圖給你「尊榮、高貴、獨特」內在無形的滿足。只要吸引一點衆人傾慕的眼光,立即減輕刷卡理性與感性拉鋸的痛感。
西方生活跨越理性訴求，感性凌於理性之上，在小鎮的教堂內處處可見到西方文化的部份縮影。我看到富有質感的真人演出，台上通透的爵士鼓迫力感、電吉他厚實的撥彈抖音，人聲高泛的層次、加上歷代為宗教服務的聖曲，實在很難不被打動。
台灣的傳統信仰神聖性與西方的並無分別。只是鑼鼓喧天、刺耳的音響伴奏盛大的熱鬧場面，失去文化的深度與質感。我們如何保存文化特色又兼具品味與美感？讓感性更深植、內心更富足呢？
我突然有感而發地聯想：「台灣必須深植感性訴求，多賣些感性商品。辛苦研發的功能性商品只有功能需求，像一般成衣一樣，賺材料、賺工錢，產品只能秤斤論兩地賣；日本的糖果、筆記型電腦、義大利的服裝、韓劇都在賣一種感性訴求，賺品牌、賣品味，利潤高。」
夕陽西下，向晚的淡水沒有雲彩。魚貫的參賽者帶著模糊的方舟調頭返航，我腦海中留著美好感覺，讓理性與感性持續迴蕩。這個週休，你感動了嗎？記得回應分享，好嗎？
圖／文：開運龍思源老師 于2006/10/22
